Великий мастер Б. К. С. Айенгар однажды сформулировал суть практики в одной емкой фразе:
«Задача йоги — словно в зеркале отразить мысли и действия практикующего, который, наблюдая за отражениями своих мыслей, ума, сознания и действия, учится корректировать себя».
Как в практике отражаются мысли и действия практикующего, так и общество является отражением каждого индивидуума. Человек — существо динамичное, он находится в непрерывном состоянии изменений: как на физическом, так и на ментальном уровне. По мере его взросления на поверхность неизбежно выходит весь накопленный опыт, привычки и паттерны поведения. Также проявляются и формируются новые самскары (ментальные отпечатки).
Современная действительность чаще воспитывает в человеке качества, далёкие от гармонии. Все мечтают о счастье, для каждого оно своё и измеряется по-своему. Но счастье кратковременно, а негативные моменты запоминаются лучше или вовсе становятся невидимыми для обладателя негативных качеств. Человек постоянно задаётся вопросами: «А за что всё это мне?» и «Я же хороший человек, в чём я виноват?».
Мы оказались заперты в эпохе тотального потребления. Информационный шум и плотность рекламных сообщений на квадратный метр сегодня просто зашкаливают. Ещё в 2007 году исследователи подсчитали, что житель мегаполиса ежедневно сталкивается с 5000 рекламных объявлений. Сколько их обрушивается на нас сегодня, в эпоху алгоритмических лент, бесконечного скроллинга, коротких роликов, современной культуры, моды, негативных новостей?
Вся эта индустрия работает как безотказный рупор Мары. Она виртуозно заставляет человека хотеть то, о чём он даже не помышлял, ежеминутно умножая страсти, тревоги и желания в его уме.
В конечном итоге человек превращается в слепого достигатора. Он идёт по головам навстречу навязанным идеалам, но, даже получив огромные материальные блага, остаётся опустошенным.
Что может транслировать в мир общество, утонувшее в собственных желаниях и омрачениях? И как разорвать этот замкнутый круг?
Почему йога — это не фитнес: разбиваем главные стереотипы
«Йогаш читта вритти ниродхах» — именно так звучит вторая сутра Патанджали. В переводе с санскрита это означает: «Йога — это остановка колебаний ума». Патанджали является автором древнего текста «Йога-сутры», в котором систематизирована теория и практика йоги.
Но если спросить современного человека, что такое йога, первое (а зачастую и единственное), что приходит ему на ум — это фитнес-растяжка на красивом коврике в светлом зале. Асаны стали восприниматься как обычная гимнастика для поддержания формы. Практика обросла стереотипами: некоторые уверены, что для занятий нужна природная гибкость, умение закидывать ногу за голову. И для фитнес-залов это выгодная позиция.
Реальность бьет по этим иллюзиям на первом же занятии. Когда человек, даже обладающий серьезной физической силой и привыкший работать с тяжелыми весами, впервые пытается отстроить правильную геометрию тела в глубоких наклонах или скрутках, он сталкивается с колоссальным сопротивлением. Это борьба двух систем. Тело сопротивляется, мышцы, привыкшие сокращаться, отказываются растягиваться, а эго получает жесткую пощечину: «Неужели эта потная лужа от одной, простой со стороны, стойки? Я же жму штангу 120 кг!». Оказывается, йога — это тяжелая, порой изматывающая дисциплина, требующая тотального контроля над телом и дыханием.
А если вернуться к Патанджали и «Йога-сутрам», то можно встретиться с реальностью: там нет ни единого слова про шпагаты, красивые позы или гибкость спины. Древний текст чётко определяет практику как инструмент для работы с сознанием.
Истинный путь начинается не с того момента, когда вы смогли дотянуться руками до пола. Он начинается, когда в голове возникают фундаментальные вопросы: «Кто я на самом деле? В чём смысл этого бесконечного бега по кругу?». Можно прочитать сотни книг по философии и саморазвитию, но так и не найти ответов.
В романе Виктора Пелевина «Чапаев и Пустота» есть очень точная мысль:
«Мир, в котором мы живём, — просто коллективная визуализация, делать которую нас обучают с рождения».
Осознание этой иллюзии — мощнейший трамплин. Когда практик понимает, что живет в навязанной парадигме, его образ жизни начинает неизбежно трансформироваться. Меняется питание, уходит убойная пища, отсекаются интоксикации. Человек словно отделяется от бессознательного потока. Внутреннее зеркало очищается и начинает отражать совершенно другой мир. Это не значит, что человека покидает стадный инстинкт, но теперь у него есть возможность не просто следовать в потоке, а развернуться и посмотреть в противоположную сторону. Хотя бы посмотреть в другую сторону — уже огромная внутренняя победа.
Восемь ступеней Патанджали (Аштанга-йога)
Инструкции есть у всего: когда кто-то покупает новый чайник, он читает руководство по эксплуатации, а когда приходит в фитнес-зал, тренер проводит инструктаж по работе с тренажёрами и технике безопасности. Патанджали составил точно такой же свод правил для йоги тысячелетия назад, разложив путь на восемь ступеней. И самое забавное для современного человека здесь то, что работа с телом стоит далеко не на первом месте.
Первая ступень: Яма (Как мы взаимодействуем с миром)
Базовые моральные предписания для взаимодействия с обществом. Включает следующие принципы:
- Ахимса (ненасилие) — непричинение вреда всем живым существам (в том числе и себе). С этого начинается отказ от убойной пищи и агрессии к окружающим. К ахимсе также относится недопустимость морального насилия: оскорблений и манипуляций.
- Сатья (правдивость) — отсутствие лжи и обмана. Состояние ума и речь должны соответствовать реальной действительности. Ложь формирует искаженный образ, который в итоге разрушает того, кто её произносит.
- Астея (неприсвоение чужого) — отказ от присвоения того, что человеку не принадлежит, будь то материальные вещи, чужое время или энергия.
- Брахмачарья (контроль энергии) — сохранение внутреннего ресурса, отказ от его растрачивания на пустые страсти и зависимости.
- Апариграха (ненакопительство) — умение не обрастать лишним хламом ни в квартире, ни в голове. Это прямой удар по современному обществу потребления.
Вторая ступень: Нияма (Взаимодействие с собой)
Правила и предписания внутренней дисциплины и личной гигиены. Здесь подразумевается и физический, и ментальный уровень:
- Шауча (чистота) — поддержание чистоты на всех уровнях. Информационная гигиена и чистота потребляемого контента становятся не менее важными, чем мытьё рук или чистка зубов.
- Сантоша (удовлетворенность) — умение быть довольным тем, что имеешь в данный момент.
- Тапас (самодисциплина) — самоконтроль. Тот самый огонь и железная воля, которые заставляют расстелить коврик и идти в практику, даже если уму это не нравится.
- Свадхьяя (самопознание) — непрерывное самообразование, изучение нового, текстов, а также глубокий анализ собственных мыслей, реакций и поступков.
- Ишвара Пранидхана (посвящение заслуг) — отказ от эгоизма. Понимание того, что практика и любые благие действия совершаются не ради самоутверждения или гордыни, а ради высшего смысла. Посвящение своих плодов не себе, а Высшей силе (Вселенной, Природе, Богу, Пустоте, Балансу).
Третья ступень: Асана (Работа с телом)
И только дойдя до третьей ступени, освоив моральную базу, практик наконец-то расстилает коврик. В классических текстах асана переводится просто — «устойчивое и удобное положение». Её главная цель — не эффектная стойка на руках для фотографий в социальных сетях, а подготовка тела к длительному нахождению в медитации.
А как же тогда положительные эффекты? Ведь йога действительно укрепляет здоровье, помогает в борьбе с лишним весом и улучшает физическую форму. Всё это действительно так, но, по сути, это лишь побочные эффекты. И теперь самое интересное: урок в фитнес-зале закончился, но ступени йоги на этом не заканчиваются.
Четвертая ступень: Пранаяма (Работа с дыханием)
Регулирование вдохов и выдохов. Контроль нервной системы через дыхательные техники. Дыхание — это единственный мост между сознанием и бессознательным. Управляя вдохом и выдохом, практик получает пульт управления своим телом: кто контролирует дыхание, тот контролирует стресс, пульс и панику. Пранаяма учит нас правильно дышать в любой жизненной ситуации. Подробнее можно прочитать в статье: «Пранаямы — дыхательные техники йоги: подробный разбор и практические упражнения».
Пятая ступень: Пратьяхара (Контроль чувств)
Отвлечение внимания и полное отключение органов чувств от внешних раздражителей и объектов. Это жесткий навык, позволяющий отключать рекламный шум, перестать дергаться на каждое уведомление в смартфоне и перевести вектор внимания с внешнего мира глубоко внутрь себя. Можно сказать, что это внутренний режим «не беспокоить».
Шестая ступень: Дхарана (Концентрация)
Однонаправленное внимание и фиксация его на определённом месте. Способность удерживать фокус на одном объекте. По сути, мы уже вступили на путь медитативных практик. Начиная с пранаямы, мы переключаем внимание с внешних объектов на внутренние. Наш ум — это действительно что-то неконтролируемое. Если закрыть глаза и постараться сосредоточиться на дыхании, то за несколько секунд ум успевает вспомнить про все нерешённые задачи, какие-то обиды из прошлого или о том, как нужно вкусно сегодня покушать.
Слабая концентрация проявляется даже в быту. Проблема может возникнуть при банальном чтении состава продуктов. Это жестокая реальность: такая простая вещь, но порой ум не может сосредоточиться на мелких строчках, просто игнорируя ингредиенты и пропуская их. Это прямой показатель слабых точек во внимании. И дхарана помогает «прокачать» его.
Седьмая ступень: Дхьяна (Медитация)
Состояние непрерывного созерцания. Это переход в состояние безмыслия, глубокая медитация. Самое интересное, что в дхьяне есть несколько уровней погружения, но суть одна: отсутствие внутреннего диалога, а граница между тем, кто наблюдает, и тем, за чем наблюдают, начинает растворяться.
Восьмая ступень: Самадхи (Просветление)
Высшая точка практики. Состояние абсолютной ясности, тотального покоя и освобождения от всех иллюзий ума. То, ради чего и ведётся эта долгая, трудная работа над собой.
Во многих фитнес-залах, да и даже в йога-центрах, об этой ступени никто не будет говорить. И тому есть объяснение. Некоторые характеристики и описания самадхи порой соприкасаются с разрядом фантастики. Поэтому преподаватели йоги либо активно идут к этой ступени сами, либо полностью игнорируют её, находясь на том уровне сознания, где красивая фотография асаны в социальных сетях важнее настоящей глубины. Но если чей-то ум обесценивает такую практику, это не значит, что её не существует. Самадхи — это не выдумка, а реальный результат длительной практики при условии самодисциплины и честной работы со всеми предыдущими ступенями.
Как найти преподавателя йоги?
Здесь необходимо подвести небольшой итог. Как мы видим, йога уходит далеко за пределы красивых и гибких поз (асан). Поэтому, если вы действительно хотите заниматься йогой, обязательно прислушивайтесь к тому, что говорит ваш преподаватель или наставник. Индикатором того, что вы на правильном пути, станут фразы: «Йогаш читта вритти ниродхах» или «Остановка колебаний ума». А говоря о целях практики, вы будете слышать не только про здоровье спины, гибкость и худое тело, но и о том, что мы медленно, но верно идём к высшей точке йоги — самадхи.
Йога за пределами коврика
Йога начинается не тогда, когда человек встаёт на коврик. Она начинается тогда, когда он встаёт с него. Йога продолжается 24 часа в сутки в любых жизненных обстоятельствах.
Эффект от нашей практики проявляется в том, как мы реагируем на конфликты в офисе, что выбираем себе на ужин, как общаемся с близкими в моменты сильного стресса. Т. К. В. Дешикачар писал:
«Йога учит, что каждое действие дает два результата – положительный и отрицательный. Поэтому так важно быть внимательным к своим действиям. Мы должны быть в состоянии распознать положительные и отрицательные эффекты, чтобы усилить первые и нейтрализовать вторые».
Мы находимся в непрерывном обмене энергией со всеми, кто нас окружает. И лучший способ изменить этот мир — начать транслировать в него спокойствие, адекватность и здоровье. Хороший пример заразителен. Люди интуитивно тянутся к внутреннему свету и осознанности, даже если пока их собственная реальность состоит из горящих дедлайнов.
Главным результатом этого пути становится не просто сильное тело, а гармоничный и этичный мир. Если благодаря вашей личной практике в обществе станет хотя бы немного меньше страданий, а люди вокруг начнут задумываться о саморазвитии — значит, древняя система работает именно так, как было задумано.